كيف يستهزئ الله بخلقه؟

الجواب:

الاستهزاءُ في اللغةِ هوَ السخريةُ بقصدِ الإهانةِ والتحقيرِ والاستخفافِ والاستصغار، سواءٌ كانَ ذلكَ بقولٍ أم فعل.

ونقلَ العلّامةُ المصطفوي عن يونسَ قوله: (إذا قالَ الرّجل: هزئتُ مِنك، فقد أخطأ، إنّما هوَ هزئتُ بك، واستهزأتُ بك)[1]

وما قالَه يونسُ هو ما يدلُّ عليهِ القرآنُ الكريم في العديدِ مِن آياتِه البيّنات، كقولِه عزَّ مِن قائل في الآية (65) سورةِ التوبة: {قُل أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُم تَستَهزِئُونَ}، وغيرِها منَ الآيات.

والاستهزاءُ -بحُكمِ العقلِ والنقل- منَ القبائح، ومِن صفاتِ الجهلِ وأعمالِ الجاهلين، كما يقولُ تعالى في الآية (67) سورةُ البقرة: {إِذ قَالَ مُوسَىٰ لِقَومِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُم أَن تَذبَحُوا بَقَرَةً ۖ قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا ۖ قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَن أَكُونَ مِنَ الجَاهِلِينَ}.

فهُم رموا نبيَّ اللهِ موسى بالسخريةِ مِنهم والاستهزاءِ بهم لعدمِ إدراكِهم للرّابطةِ بينَ ما أبلغَهم إيّاهُ مِن أمرِ اللهِ لهم بذبحِ البقرةِ وبين طلبهم معرفة القاتل، ولما جبلوا عليه منَ الاستعلاءِ والاستكبار، ولتصوّرهم أنَّ موسى الكليم مثلَهم في طيشِهم وجهلِهم واستهزائِهم وسخريتِهم، ممّا دفعَهم إلى اتّهامِه بذلك، حتّى استعاذَ باللهِ أن يكونَ منَ الجاهلين، ليُبيّنَ أنَّ الاستهزاءَ منَ الجهل، ومَن يهزأ بالآخرينَ فهوَ جاهل.

وقد أشارَ العلّامةُ الطباطبائي في تفسيرِه لهذهِ الآيةِ الكريمة إلى نُكتةٍ مهمّة، وهيَ أنَّ النبيَّ موسى عليهِ السلام (إنّما استعاذَ بالله ولم يُخبِر عن نفسِه بأنّه ليسَ بجاهلٍ لأنَّ ذلكَ منه عليهِ السلام أخذٌ بالعصمةِ الإلهيّةِ التي لا تتخلّفُ، لا الحكمة الخلقيّة التي ربّما تتخلّف.)[2]

والاستهزاءُ بالمعنى الذي بيّنّاه، والذي هوَ مِن صفاتِ الجهلِ وعملِ الجاهلين، قطعاً هوَ منَ القبائحِ التي يحكمُ العقلُ والنقلُ باستحالةِ صدورِها منَ الله، لأنّه عزَّ وجلّ الحكيمُ المُطلق الذي يستحيلُ أن يصدرَ منهُ القبيح وما يُنافي الحكمة، بل هوَ الكمالُ المُطلق المُنزّهُ مِن كلِّ نقصٍ تباركَ وتعالى.

ولذا لا يمكنُنا أن نُشبّهَ اللهَ بالبشر، ولا أن نصفَهُ بصفاتِهم، حتّى الصفاتِ الحسنة فضلاً عن الصفاتِ القبيحة، فمثلاً: اتّصافُه عزَّ وجلّ بالحياةِ والعلمِ والقُدرةِ والرّحمة ... يختلفُ اختلافاً كُلّيّاً عن اتّصافِنا بذلك، على تفصيلٍ لا تسعُه هذهِ العُجالة.

وإذا كانَت صفاتُه الحسنةُ مختلفةً في مفهومِها ومعانيها عن صفاتِنا، فما بالُكَ بما نحنُ مُتّصفونَ به مِن قبيحِ الصّفات؟! فقطعاً هوَ سبحانَه وتعالى مُنزّهٌ عن اتّصافِه بأيّةِ صفةٍ مِن صفاتِنا السيّئةِ وأعمالِنا القبيحة، ومِن ذلكَ الاستهزاءُ بالمعنى الذي بينّاهُ وشرحناه.

وقد ذكرَ المُفسّرونَ عدّةَ وجوهٍ في بيانِ معنى استهزائِه عزَّ شأنُه، لا يمكنُنا ذكرُها جميعها، وإنّما فقط نشيرُ إلى بعضِها.

فمِن ذلك:

أنَّ الاستهزاءَ هوَ الاستدراجُ المُشارُ إليه في قولِه تعالى في الآيةِ (182) من سورةِ الأعراف: {وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَستَدْرِجُهُم مِّن حَيثُ لَا يَعلَمُونَ}، وهوَ ما ذهبَ إليهِ الأنباري بقولِه: (الاستهزاءُ منَ اللهِ عزَّ وجل مخالفُ الاستهزاءِ منَ المخلوقين، لأنَّ استهزاءَه أن يستدرجَهم مِن حيثُ لا يعلمون)[3]

وقيلَ: (معنى استهزاءِ اللهِ تعالى بهم: تخطئتُه إيّاهم، وتجهيلهُ لهُم في إقامتِهم على الكُفر، وإصرارِهم على الضّلال)

وهوَ ما ذكرَه الشيخُ الطبرسي ضمنَ ما ذكرَه مِن وجوه، مُستدلّاً عليه بأنَّ (العربَ تقيمُ الشيءَ مقامَ ما يقاربُه في معناه)

ومُستدلّاً عليهِ بقولِ الشاعر:

إنَّ دهراً يلفُّ شملي بجملٍ *** لـزمــانٍ يـهـمُّ بـالإحســان

وقالَ آخر:

كَم أناسٌ في نعيـمٍ عمـروا *** في ذري ملكِ تعالى فبسق

سكـتَ الدّهـرُ زماناً عنهـم *** ثمَّ أبكاهُـم دماً حيـنَ نطـق

والدهرُ لا يوصفُ بالسكوتِ والنطقِ والهم، وإنّما ذكرَ ذلكَ على الاستعارةِ والتشبيه)[4]

كما ذكرَ شيخُ الطائفةِ الطوسي عدّةَ وجوه، مِنها (إنَّ استهزاءَهم لمّا رجعَ عليهم جازَ أن يقول عقيبَ ذلك: {اللَّهُ يَستَهزِئُ بِهِم}، يرادُ به أنَّ استهزاءَهم لم يضرَّ سواهم، وإنّه دبّرَ عليهم وأهلكَهم.

يقولُ القائل: أرادَ فلانٌ أن يخدعَني فخدعتُه، أي دبّرَ عليَّ أمراً فرجعَ ضررُه عليه...)[5]

وليسَ هناكَ ما يدعونا إلى الإطالةِ بنقلِ جميعِ الوجوه، لكنّنا فقط نشيرُ إلى أنّه لعلَّ أوجهَ ما ذكرَه السنّةُ والشيعة في بيانِ معنى استهزاءِ اللهِ تعالى، هوَ أنَّ ذلكَ مِن بابِ المُقابلةِ وتسميةِ الشيءِ باسمِ جزائِه، وهوَ ما درجَ عليهِ العرب مِن وضعِ اللفظِ مقابلَ اللفظِ نفسِه إذا كانَ جواباً له وجزاءً عليه، وإن كانَ مُخالفاً له في معناه.

ومِن ذلكَ قولُ عمرو بنُ كلثوم:

ألا لا يجـهـلـنَّ أحـدٌ عـليـنـا *** فنجهلُ فوقَ جهلِ الجاهلينا

وكما يقولُ القُرطبيّ في تعليقِه على هذا البيت: (سمّى انتصارَه جهلاً، والجهلُ لا يفتخرُ به ذو عقل، وإنّما قالَه ليزدوجَ الكلام، فيكونُ أخفُّ على اللسانِ منَ المُخالفةِ بينَهما)[6]

والقرآنُ الكريم مليءٌ بالآياتِ الدالّةِ على هذا المعنى، كقولِه سبحانَه في الآية (40) مِن سورةِ الشورى: {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا}.

وقالَ تعالى في الآية (194) مِن سورةِ البقرة: {فَمَنِ اعتَدَىٰ عَلَيكُم فَاعتَدُوا عَلَيهِ بِمِثلِ مَا اعتَدَىٰ عَلَيكُم}، معَ أنَّ الجزاءَ على السيّئةِ ليسَ سيّئةً، والقصاصُ منَ المُعتدي ليسَ اعتداءً.

وكذلكَ الحالُ في الآياتِ التي تنسبُ إلى اللهِ المكرَ والكيدَ والخداعَ والاستهزاء...كلّها مِن بابِ وضعِ اللفظِ مقابلَ اللفظ وإن اختلفَ في معناه.

وهذا المعنى هوَ الذي أيّدَتهُ بعضُ الأحاديثِ الواردةِ عن المعصومينَ صلواتُ اللهِ وسلامُه عليهم أجمعين، كالحديثِ المرويّ عن عليٍّ بنِ الحسنِ بنِ عليٍّ بنِ فضال عَن أبيه أنّه سأل الإمامُ الرّضا عليهِ السلام عن قولِ اللهِ عزَّ وجل: {اللَّهُ يَستَهزِئُ بِهِم}، وعن قولِه في الآيةِ (54) مِن سورةِ آلِ عمران: {وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ}، وعن قولِه في الآية (142) مِن سورةِ النساء: {يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُم}.

فقالَ عليهِ السلام: (إنَّ اللهَ تباركَ وتعالى لا يسخَر، ولا يستهزئُ، ولا يمكرُ، ولا يُخادع، ولكنّه عزَّ وجل يجازيهم جزاءَ السّخرية، وجزاءَ الاستهزاء، وجزاءَ المكرِ والخديعة، تعالى اللهُ عمّا يقولُ الظالمونَ علوّاً كبيراً)[7]

وهذا المعنى هوَ الذي رجّحَه واختارَه بعضُ أهلِ السنّةِ أيضاً، كالإمامِ الواحدي الذي جعلَ هذا القولَ هوَ آخرُ الأقوال في بيانِ معنى استهزاءِ اللهِ عزَّ وجل، ثمَّ قال: (وهذا هوَ الاختيار، لأنّه حملَ الكلامَ على المزاوجة، ولأنّه أظهرَ وأشكلَ بما جاءَ مِن نظائرِه في القرآن، وكلُّ ذلكَ على المجازِ الذي يحسنُ في الاستعمالِ للمُبالغةِ في البيان، والتصرّفِ في الكلام)[8]

هذا، واللهُ أعلم، وآخرُ دعوانا أن الحمدُ للهِ ربِّ العالمين، وصلّى اللهُ على نبيّنا محمّدٍ وآله الطيّبينَ الطاهرين.

......................................................

1/ التحقيقُ في كلماتِ القرآن، ج11ص279.

2/ انظُر الميزان، ج1ص201.

3/ فيما نقلَه عنه الواحديّ في ج1ص153 من تفسيرِه (التفسيرُ البسيط)

4/ انظُر مجمعُ البيان، المجلّدُ الأوّل، الجزءُ الأوّل، ص141.

5/ التبيانُ لشيخِ الطائفةِ الطوسي، ج1ص80.

6/ الجامعُ لأحكامِ القرآن، للقُرطبي، المُجلّدُ الأوّل، الجزءُ الأوّل، ص253.

7/ التوحيدُ للشيخِ الصّدوق، ص163.

8/ التفسيرُ البسيطُ للواحدي، ج1ص154.