كيف نعرف الله؟

الجواب:

من الصعب اختصار الإجابة على هذا السؤال، فقد صنفت فيه الكتب، وطالت حوله البحوث، والذي يبدو لنا أنّ السائل لا يريد منا أن نقول له: إن الله هو خالق كل شيء، وهو الذي يتصف بمجموعة من الصفات، ومن ثمّ نعدّد له تلك الصفات، وإنما يريد أن يعرف الطريق الصحيح الذي تتحقّق به معرفة الله ومعرفة صفاته.

وبناءً على ذلك: سنكتفي بذكر بعض النقاط المهمة التي ترشد السائل للطريق الصحيح الذي ينال به معرفة الله تعالى:

أولاً: إن معرفة الله أشرف المعارف ثبوتاً وإثباتاً، وهي الطريق إلى التقرب إليه عزّ وجلّ ونيل رضوانه، كما أنها السبيل إلى تحقيق قيمة الإنسان، فعبرها يسمو ويتكامل حينما يرتبط بالله، فإن كانت حقيقة الدين هي العبادة، فغاية العبادة هي معرفة الله تعالى، فهي بالتالي جوهر الدين وأساسه.

ولذا نجد أن نصوص أهل البيت (عليهم السلام) قد ركزت بشكل كبير على معرفة الله، مبيّنة أنّها أشرف المعارف، فعن الصادق جعفر بن محمّد (عليه السلام) أنَّه قال: « لو يعلم الناس ما في فضل معرفة الله تعالى، ما مدّوا أعينهم إلى ما متّع الله به الأعداء، من زهرة الحياة الدنيا ونعيمها، وكانت دنياهم أقلّ عندهم ممّا يطؤونه بأرجلهم، وتنعّموا بمعرفة الله، وتلذّذوا بها تلذّذ من لم يزل في روضات الجنان مع أولياء الله، إنّ معرفة الله عز وجل آنَسُ من كلّ وحشة، وصاحبٌ من كلّ وحدة، ونورٌ من كلّ ظلمة، وقوةٌ من كلّ ضعف، وشفاءٌ من كلّ سقم ». (روضة الكافي 207\347(.

وعنه (عليه السلام): « معرفة الله سبحانه أعلى المعارف ». (ميزان الحكمة ج3 ص86).

وعنه (عليه السلام): « مَن عرف اللَّه كملت معرفته ». (ميزان الحكمة).

وعنه (عليه السلام): « أوّل الدين معرفته ». (نهج البلاغة ج1 ص14).

ثانياً: إنّ الفطرة هي أساس معرفة الله تعالى، أي أنّ الله فطر العباد على معرفته، وهي معرفة بسيطة تخرج الله من الحدّين: حدّ التعطيل وحدّ التشبيه. ولا تستغني تلك المعرفة عن تذكير المذكّرين وتنبيه العارفين، قال تعالى: {فَذَكِّرْ إِنَّما أَنْتَ مُذَكِّرٌ}، فمع كون المعرفة ثابتة في واقع الفطرة، إلا أنّها محجوبة بحُجب الغفلة والهوى، فلا تستقيم إلّا بالتنبيه والتذكير، قال تعالى: {قالَتْ رُسُلُهُمْ أَ فِي اللهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّماواتِ وَالأَرْضِ}، فهذه الآية دالّة على أنّ الشكّ والارتياب في الله تعالى ممّا لا يمكن ولا ينبغي لعاقلٍ ارتكابه.

ثالثاً: بناءً على ما تقدم: يجب أن لا تكون المعرفة التي يؤمن بها الإنسان معرفة تصوريّة وذهنيّة؛ وذلك لأنّ الله أقدس من أن تنالَه العقول، أو تدركَه خطرات الظنون، ففي الحديث قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): « هل جعل في الناس أداة ينالون بها المعرفة؟ قال: لا، قلت: فهل كُلِّفوا المعرفة؟ قال: لا، إنّ على الله البيان، لا يكلّف الله العباد إلّا وسعها، ولا يكلّف نفساً إلا ما آتاها » (الكافي ج1 ص 163).

وعن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: « ليس لله على الخلق أن يعرفوا قبل أن يُعرِّفَهم، وللخلق على الله أن يُعرِّفَهم، ولله على الخلق إذا عرَّفهم أن يَقبَلوا ». (مرآة العقول ج2 ص226).

رابعاً: إذا كانت المعرفة فطريّة، وهي فعل الله وليس للعباد فيها صنع، حينها يصبح دور العقل هو الإقرار والإيمان والتصديق بتلك المعرفة الفطريّة، فإذا امتثل الإنسان إلى أوامر الله، واجتنب وساوس الشيطان، يفتح الله له أبواب رحمته ويزيده في معرفته، أمّا الكافر الجاحد فيطبع الله على قلبه، ويخذله ويوكله إلى نفسه، وقد وعد الله بإنزال السكينة على قلوب المؤمنين، حيث قال: {هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدادُوا إِيماناً مَعَ إِيمانِهِمْ}، وإنزال السكينة في قلوب المؤمنين موجبة وشرط في زيادة الإيمان، كما أنّها شرط في أصل الإيمان، والسكينة ليست هنا ما يقابل الحركة في الأجسام، وإنّما في مقابل اضطراب الخواطر الشيطانيّة الواردة على القلب، وحينئذٍ لابدّ أن تكون السكينة مانعة ودافعة لهذه الخواطر الشيطانية.

وهذا الموقف الذي تنزل فيه السكينة، هو موقف الرحمة والكرامة للمؤمنين، وهو موقف تعريف الله تعالى نفسه.

ففي الخبر أنّ رجلاً قال للإمام الصادق عليه السلام: « يا بن رسول الله، دُلَّني على الله، ما هو؟ فقد أكثر عليَّ المجادلون وحيَّروني، فقال له: يا عبد الله، هل ركبت سفينة قط؟ قال: نعم، قال: فهل كُسِرَ بك حيث لا سفينةُ تنجيك، ولا سباحةُ تغنيك؟ قال: نعم، قال: فهل تعلَّقَ قلبُك - هنالك - أنّ شيئاً من الأشياء قادرٌ على أن يخلّصك من ورطتك؟ فقال: نعم، قال الصادق عليه السلام: فذلك الشيءُ هو الله القادر على الإنجاء حيث لا منجي، وعلى الإغاثة حيث لا مغيث ». (الاحتجاج للطبرسي 1 / 199).

فمَن أراد معرفة الله يجب أن يزكي نفسه من الأهواء والشهوات التي تحجب فطرة الإنسان، ولا يبحث عنه بالتصوّرات والمفاهيم الذهنيّة؛ لكونه أقدس من أن تناله العقول أو تحيط به الأوهام.

وكذلك الحال نفسه في معرفة صفاته سبحانه وتعالى، فلا يجوز إثباتها لله كما نثبتها للمخلوق؛ لأنّ ذلك يقود للتشبيه، وهو محال على الله تعالى، ومن هنا جاءت روايات أهل البيت (عليهم السلام) لتحدّد المسار الوسط بين التعطيل والتشبيه، فعن الإمام الصادق (عليه السلام) قال: « واعلم - رحمك الله - أنّ المذهب الصحيح في التوحيد ما نزل به القرآن من صفات الله عزّ وجلّ، فأنفِ عن الله البطلان والتشبيه، فلا نفي ولا تشبيه، هو الله الثابت الموجود، تعالى الله عما يصفه الواصفون، ولا تعدُ القرآن فتضلّ بعد البيان »، فكما نفت الرواية التعطيل نفت التشبيه أيضاً، ومن المؤكد أن أجراء هذه الصفات على الله كما تجري على المخلوق فيه تشبيه لا محالة، وعليه لابدّ من اجراء هذه الصفات على الله بالشكل الذي لا يكون فيه تشبيه بينه وبين خلقه، قال تعالى: {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير}.

وقد خلق الله الأسماء والصفات لتكون وسيلة بينه وبين خلقه، فما نجريه على الله من صفات وما ندعوه به من أسماء هي ليست إلّا تعبير وتذكير وإرشاد لله القدّوس الخارج عن الحدّين الظاهر بذاته، فعن أَبِي هَاشِمٍ الْجَعْفَرِيِّ قَالَ: « كُنْتُ عِنْدَ أَبِي جَعْفَرٍ الثَّانِي (عليه السلام)، فَسَأَلَهُ رَجُلٌ، فَقَالَ: أَخْبِرْنِي عَنِ الرَّبِّ تَبَارَكَ وَ تَعَالَى، لَهُ أَسْمَاءٌ وَصِفَاتٌ‌ فِي كِتَابِهِ، وَأَسْمَاؤُهُ وَصِفَاتُهُ هِيَ هُوَ؟ فَقَالَ أَبُو جَعْفَرٍ (عليه السلام): إِنَّ لِهَذَا الْكَلَامِ وَجْهَيْنِ: إِنْ كُنْتَ تَقُولُ: هِيَ هُوَ، أَيْ إِنَّهُ ذُو عَدَدٍ وَكَثْرَةٍ، فَتَعَالَى اللَّهُ عَنْ ذَلِكَ. وَإِنْ كُنْتَ تَقُولُ: هَذِهِ الصِّفَاتُ وَالْأَسْمَاءُ لَمْ تَزَلْ، فَإِنَّ لَمْ تَزَلْ مُحْتَمِلٌ مَعْنَيَيْنِ، فَإِنْ قُلْتَ: لَمْ تَزَلْ عِنْدَهُ فِي عِلْمِهِ وَهُوَ مُسْتَحِقُّهَا فَنَعَمْ، وَإِنْ كُنْتَ تَقُولُ: لَمْ يَزَلْ تَصْوِيرُهَا وَهِجَاؤُهَا وَتَقْطِيعُ حُرُوفِهَا فَمَعَاذَ اللَّهِ أَنْ يَكُونَ مَعَهُ شَيْ‌ءٌ غَيْرُهُ، بَلْ كَانَ اللَّهُ وَلَا خَلْقَ، ثُمَّ خَلَقَهَا وَسِيلَةً بَيْنَهُ وَبَيْنَ خَلْقِهِ، يَتَضَرَّعُونَ بِهَا إِلَيْهِ وَيَعْبُدُونَهُ وَهِيَ ذِكْرُهُ، وَكَانَ اللَّهُ وَلَا ذِكْرَ، وَالْمَذْكُورُ بِالذِّكْرِ هُوَ اللَّهُ الْقَدِيمُ الَّذِي لَمْ يَزَلْ وَالْأَسْمَاءُ وَالصِّفَاتُ مَخْلُوقَاتٌ، وَالْمَعَانِي وَالْمَعْنِيُّ بِهَا هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا يَلِيقُ بِهِ الِاخْتِلَافُ وَلَا الِائْتِلَافُ، وَإِنَّمَا يَخْتَلِفُ وَيَأْتَلِفُ الْمُتَجَزِّئُ، فَلَا يُقَالُ: اللَّهُ مُؤْتَلِفٌ، وَلَا اللَّهُ قَلِيلٌ وَلَا كَثِيرٌ، وَلَكِنَّهُ الْقَدِيمُ فِي ذَاتِهِ، لِأَنَّ مَا سِوَى الْوَاحِدِ مُتَجَزِّئٌ، وَاللَّهُ وَاحِدٌ لَا مُتَجَزِّئٌ وَلَا مُتَوَهَّمٌ بِالْقِلَّةِ وَالْكَثْرَةِ، وَكُلُّ مُتَجَزِّئٍ أَوْ مُتَوَهَّمٍ بِالْقِلَّةِ وَالْكَثْرَةِ فَهُوَ مَخْلُوقٌ دَالُّ عَلَى خَالِقٍ لَهُ، فَقَوْلُكَ: إِنَّ اللَّهَ قَدِيرٌ، خَبَّرْتَ أَنَّهُ لَا يُعْجِزُهُ شَيْ‌ءٌ، فَنَفَيْتَ بِالْكَلِمَةِ الْعَجْزَ، وَجَعَلْتَ الْعَجْزَ سِوَاهُ، وَكَذَلِكَ قَوْلُكَ: عَالِمٌ، إِنَّمَا نَفَيْتَ بِالْكَلِمَةِ الْجَهْلَ، وَجَعَلْتَ الْجَهْلَ سِوَاهُ..». (الكافي، ج1، ص117- 118(.

وعن هِشَامِ بْنِ الْحَكَمِ‌ أَنَّهُ سَأَلَ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ (عليه السلام) عَنْ أَسْمَاءِ اللَّهِ وَاشْتِقَاقِهَا، اللَّهُ مِمَّا هُوَ مُشْتَقٌّ؟ فَقَالَ: يَا هِشَامُ، اللَّهُ مُشْتَقٌّ مِنْ إِلَهٍ، وَإِلَهٌ يَقْتَضِي مَأْلُوهاً، وَالِاسْمُ غَيْرُ الْمُسَمَّى، فَمَنْ عَبَدَ الِاسْمَ دُونَ الْمَعْنَى فَقَدْ كَفَرَ وَلَمْ يَعْبُدْ شَيْئاً، وَمَنْ عَبَدَ الِاسْمَ وَالْمَعْنَى فَقَدْ أَشْرَكَ وَعَبَدَ اثْنَيْنِ، وَمَنْ عَبَدَ الْمَعْنَى دُونَ الِاسْمِ فَذَاكَ التَّوْحِيدُ، أَ فَهِمْتَ يَا هِشَامُ، قَالَ: قُلْتُ: زِدْنِي، قَالَ: لِلَّهِ تِسْعَةٌ وَتِسْعُونَ اسْماً، فَلَوْ كَانَ الِاسْمُ هُوَ الْمُسَمَّى لَكَانَ كُلُّ اسْمٍ مِنْهَا إِلَهاً، وَلَكِنَّ اللَّهَ مَعْنًى يُدَلُّ عَلَيْهِ بِهَذِهِ الْأَسْمَاءِ وَكُلُّهَا غَيْرُهُ ». (الكافي ج1 ص114).

وعن الإمام الرضا (عليه السلام) قال: « ثم وصف نفسه تبارك وتعالى بأسماءَ، دعا الخلق إلى أن يدعوه بها، فسمّى نفسه سميعاً بصيراً قادراً قاهراً حياً قيوماً...، فكان الله ولا خلق، وقبل أن يخلق الله الخلق، كان غنيّاً بذاته عارفاً بنفسه، فنفسه هو وهو نفسه، فلا يحتاج إلى اسم ونعت، ولكن خلقها لغيره لكي يعبدوه بها، فهي بالتالي غيره، ومَن عبد هذه الأسماء فقد عبد غيره ». (الكافي ج1 ص 120).

فالله معنى يجده الإنسان في قلبه بما فطر الله عليه العباد من معرفته، وهي المعرفة التي تخرج الله من كلّ حدّ ووهم، والأسماء - حينئذ - تكون دالّة على ذلك المعنى المتحقّق في الفطرة، فأسماؤه تعالى تعبير وتذكير وإرشاد إلى الله القدوس الخارج عن الحدّين، الظاهر بذاته بعد مرتبة تعريفه تعالى نفسه للعباد، وليست إيقاعاً على مجهول أو متوهم أو متصوّر.

وعليه، لا تكون أسماؤه الحسنى مُعِّرفاتٍ وحاكياتٍ عنه تعالى؛ لأنّ معرفة هذه الأسماء في مرتبة متأخّرة عن مرتبة تعريف الله تعالى نفسه للعباد، فلا يكون مَحكِيّاً ومُتصوَّراً بهذه الأسماء، وإنّما تكون الأسماء معروفة بالله وليس العكس؛ فالله أعزّ من أن يكون هناك مَن هو دونه ويكون أكثر ظهوراً ومعرفةً منه، وهذه الدرجة من المعرفة هي من مختصّات معارف أهل البيت (عليه السلام)، فإن أكثر المؤمنين يتعلّقون بهذه الأسماء بوصفها مُعرِّفاتٍ وحاكياتٍ عن الله، ويغفلون عن كون هذا النوع من المعرفة هو إحالة إلى غائب مجهول؛ لأنّ المعرفة المتحقّقة - حينئذ - هي للاسم، أمّا الله فحقيقة مجهولة لا نعرفها، فنشير إليها بهذه الأسماء، وهذا خلاف التوحيد.

وإذا تحقّقت هذه المعرفة، ووجدها الإنسان من غير تصوّر منه أو توهّم، حينئذٍ تكون المعرفة ذاتها كاشفة عن أنّ الله لم يجعل طريقاً إلى التقرّب منه ومناجاته إلّا بما سمّى به نفسه؛ إذ كيف نناجيه ونحن لا نملك طريقاً إلى وصفه وتسميته؟ ومن هنا لا يتحقّق التوحيد ولا يمكن الارتباط بالله وعبادته إلا إذا سمّى الله لنا نفسه، ولذا قال الله تعالى تحقيقاً لهذه الحاجة: {وَللهِ الأَسْماءُ الْحُسْنى فَادْعُوهُ بِها وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمائِهِ سَيُجْزَوْنَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ}.

وقد أكّدت الآية على المفارقة بين الله المعبود حقاً وبين أسمائه بقوله تعالى: {وَللهِ الأَسْماءُ}، والغيرية واضحة في النصّ، فالله شيء والأسماء شيء آخر، وقوله: {فَادْعُوهُ بِها} تأكيد على هذه المباينة، فالحقيقة التي يتوجّه إليها الإنسان بالدعاء هي ذلك المعنى الموجود في فطرة الإنسان، وحينها لا تكون الأسماء أكثر من إشارة لتلك الحقيقة الظاهرة بنفسها والتي اصطلحت عليها الرواية بـ(المعنى).